如何弘扬中国优秀传统文化？

一、如何弘扬中国优秀传统文化？

中华优秀传统文化精髓集中体现为讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念，自强不息、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德，求同存异、文以载道、俭约自守等人文精神。

1.拓宽优秀传统文化的教育面,丰富完善教育方式。

2.围绕中国传统文化教育活动,在全校范围内开设诵读课程。

3.充分利用传统文化资源和方式组织教育活动。

4.加大师资力量,跟进教师培训。

二、怎样弘扬优秀传统文化？

首先，要让全社会，特别是年轻人，深入了解传统文化，借以认识民族的根，认识文化的意义，自觉地关心传统文化。弘扬传统文化不是复古，不是排外，而是认真对待古代的、外国的一切先进的东西，善于利用那些有积极意义的东西。很多人似乎只是学一些皮毛，甚至是学了糟粕。要经过比较和鉴别，抓住精髓，把对传统文化的爱与自身的行动统一起来。

第二，传播媒介要担负起传播优秀传统文化的重任，向公众推介优秀的文化成果，有意识地地抵制低劣、腐朽的东西。在这个商业化的时代，我们需要深刻的、多层次的、有厚度的文化，不能只满足于速食文化，不能让公众疏远传统文化。

第三，国家和民间力量要齐心协力鼓励、赞助传统文化事业，把优秀文化一代代传承下去。传统文化的衰微是世界性的，是不是欧美文化太强大了？它们有那么优秀吗？各民族的传统文化在过去一百年里急剧消亡，不能只怪侵略和商业文化，传统文化的继承者没有保持住自己的固有文化，应该反省。与韩国、越南、印度相比，中国在保护传统文化方面还有很多事情要做。借鉴邻国的宝贵经验，我们的工作会更有成效。

三、弘扬优秀传统文化的要求？

推动中华优秀传统文化创造性转化，创新性发展

四、中考怎么弘扬优秀传统文化？

中考可以通过文科的命题来弘扬优秀传统文化

五、如何弘扬优秀中华传统文化？

弘扬优秀传统文化不是朝夕之事，但是志在必得之事。首先，我们要分清是否是优秀传统文化，糟粕之文化绝不能丢人现眼；任何事情都需要打好基础，从多角度方面分析传统文化， 不能过于死板，如果只听信学者崇信的《论语》之类的，那就不是弘扬优秀传统文化；所以说，先打好基础，才是重中之重，但这也是需要长期的努力的，不能半途而废；其次，弘扬文化亦是由内而外的，如果国人都做不到深入认识传统文化，又谈何向外传播呢！即便在现在看来，中华文化在世界的传播有了很大的进步，但依旧是浮光掠影，不能够让世界长久记忆。最后来讲，这是需要我们全体中国人长期的共同努力，中华文化才能矗立于世界文化之巅。

六、弘扬哪些中华优秀传统文化？

中国几千年的传统文化有很多，比如中国的京剧，评剧，昆剧武术，杂技等多的数不胜数。今天我们就说说传统的中医文化吧。博大精深的中医文化是几千年来我们老祖宗留下来的医道精髓。好的老中医不用仪器通过望闻问切就能知道病人的身体状况。所以，我们要弘扬中国的传统文化是我们国人责任和义务。我们必须把它们发扬光大。

七、传承弘扬中国优秀传统文化的优点？

弘扬优秀传统文化是当代中国文化自信的内在需要，除了受制于文化“硬实力”的不断增强之外，文化自信还取决于本土文化传统在当代价值的日益自觉和不断彰显。

离开了固有的文化传统，纵然有再多的物质财富积累，也谈不上真正的文化自信。说到底，文化自信取决于一个民族的文化底蕴。

中国拥有上下五千年的文明史，是四大文明古国中唯一能够使自身文化延续至今的国度。这种悠久历史本身就能够展现出中国传统文化所特有的适应能力、包容能力和同化能力。能够在不断损益中保持中华文化的特质、根性和道统，这本身就是世界文明史上的一个奇迹。

一个民族的文化自信之建立，无疑需要多方面条件的配合，需要文化“硬实力”和“软实力”的支撑；但弘扬本民族文化及其优秀传统，以彰显其时代价值和积极意义，无疑是其中一个不可或缺的方面。

一个民族只有拥有文化自信，才能真正拥有开放的眼界、宽容的胸怀和学习的勇气，去接纳一切外来文化中有价值的成分，并能够同一切外来文化进行平等对话和建设性互动。

八、弘扬优秀传统文化的途径高中？

1.开展实践活动

2.进行创新

3.开展各种形式的文化活动

九、弘扬优秀传统文化两字内容？

两个字的内容是“自强”！《易经》“天行健，君子以自强不息”，是一种精神，是一种美好的品德，是一个人活出尊严、活出人生价值的必备品质；更是一个人健康成长、努力学习、成就事业的强大动力。

自强是积极进取，努力向上，不甘落后，勇于克服困难，做生活的强者。

十、弘扬优秀传统文化有何意义？

其一，传统文化有助于社会稳定的巩固。传统文化是在农业生产基础上形成的农业文明，它建构起以孝为本的伦理纲常、家国同构的政治结构以及物我不分的认知方式。在漫长的封建社会中，虽然不同朝代政权更迭，但由于农业生产的经济基础和传统文化始终保持一致性，使得以儒家思想为主导的文化传统与政治结构并没有发生根本变化。因此，传统文化基因和封建政治制度表现出了历史持续性和稳定性，进而维护了封建社会的统治秩序。当然，传统文化的自然经济基础、文化自身的政治保守性在某种程度上又会压抑经济发展的活力，延缓社会前进的步伐。

其二，传统文化有助于以家庭为中心的伦理观念的形成。传统社会建立于血亲关系的基础上，相对于公共社会而言，它是一个以生产劳动为中心的固定血缘和亲属关系的集合体，是一个熟人社会。因此，传统社会注重人际脉络和家族归属，建构起“以孝为本”的家庭关系模式。在生活实践中，个体依赖于家庭，“父母在不远游”“慎终追远，仁德归厚”的行为意识，固化为自古至今的“安土重迁”的思想观念。“国”和“家”在传统社会架构中是“一而二”和“二而一”的关系，国家是家庭的放大，家庭伦理之“孝”体现在国家层面的价值理念便是“忠”。当然，统治者“家天下”，以国为“一己之私”，家庭伦理的统摄也会导致公共规范的缺失。

其三，传统文化有助于培育以“德”为中心的个体价值取向。在以家庭为基础的社会认知中，传统文化注重人的德性的形成和培养。《论语》开篇“学而时习之，不亦悦乎”，其中“学”与“习”指的就是对于德性的修养和践行。《大学》亦是如此：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”因此，“君子之德”作为个体道德的价值归宿，是传统文化中着重学习的内容。家庭中“父慈子孝、兄友弟恭”的伦理规范在国家层面进一步塑造出“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的政治生态，它对维护家庭和国家的伦理政治秩序具有重要作用。但是，传统道德体系中的“政权、族权、夫权和神权”阻滞了个体的自由选择，束缚了人的个性发展。